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是可忍孰不可忍什么意思
《论语》读书笔记：
子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
“阙疑”和“阙殆”意思一样，是互文见义，都是指把疑难留着，加以保留。
“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣”，少说错话，少做错事，功名利禄就来了。孔子这句话本是让人为政要谨慎，却成了后世官僚不作为的一个理由。做事就有错的可能，多做就会多错，要想不犯错，最好什么也不做。于是乎，尸位素餐者视此为圭臬，中国几千年的官场上，“纸糊”“泥塑”式的官员何其多也！
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
不做官可不可以为政？孔子说，可以的，不当官一样可以参加政治。正所谓“天下兴亡，匹夫有责”，治理国家不只是“肉食者”的权利和责任。心怀天下，勇于担当，正是孔子留给千古以来读书人的最好的精神财富。
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
“祭”字的甲骨文字形，左边是牲肉，右边是“又”（手），中间象祭桌，表示以手持肉祭祀神灵。杨伯峻先生注解说，在古代，“祭”是吉祭，和凶祭的“奠”（人初死，陈设饮食以安其魂，叫做奠）不同。古人祭鬼的目的一般是祈福，所以孔子说祭祀不该祭祀的鬼就是谄媚，这就和我们现代人故意讨好上司以获得不该得到的利益是一样的。
孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
“八佾”，古代宫廷乐舞，八人一行为一佾，八佾则是八八六十四人。按照周礼制定的礼法要求，应该是天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。 季氏，即季孙氏，春秋战国时期鲁国的大夫，三桓之首。按照礼制，周朝天子可用八佾，鲁昭公应用六佾，季氏只能用四佾。可是季氏却故意打破老规矩，偏要设置六十四人的大型舞乐队。孔子是最看重“礼”的，所以对季氏大加斥责。
“是可忍也，孰不可忍也”，我们一般都理解为如果这个都可以容忍，还有什么不可容忍的呢？把“忍”翻译成了“容忍”“忍受”。但杨伯峻先生却认为，孔子当时没有讨伐季氏的条件和意志，这里的“忍”应该是“狠心”的意思，这句话可以翻译为“这都可以狠心做出来，还有什么事不可以狠心做出来呢”。他还举《贾子·道术篇》里的句子为例：“恻隐怜人谓之慈，反慈为忍。”这里的“忍”也是“狠心”的意思。南怀瑾先生的《论语别裁》也持同样意见。钱穆先生在《孔子传》里则认为这两种说法都有道理。
三家者以雍彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
“三家”指鲁国大夫季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，他们在祭祀祖先之时，演唱只有天子才能唱的诗——《雍》。《雍》诗是天子专用的祭祀礼乐，然而他们却恣意妄为，以卿大夫的身份，采用了天子祭祀宗庙的规格，因此孔子特意批评他们的僭越之举。
“彻”，甲骨文从“鬲”（炊具）从“丑”（举手），表示吃罢饭用手撤去炊具。这里用的是原意。
“相维辟公，天子穆穆”，这是引用了《诗经》里的一句。朱熹解读说：“相，助也。辟公，诸侯也。穆穆，深远之意，天子之容也。此雍诗之辞，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此义而歌之乎？讥其无知妄作，以取僭窃之罪。”
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
“易”，粗读之下容易理解成“简易”“简单”，其实是治理的意思，这里引申为有关丧葬的礼节仪式办理得很周到。还有一种看法认为应该是谦和、平易的意思。《礼记·檀弓上》：“子路曰：‘吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。’”，杨伯峻先生认为这可以看做对“丧，与其易也，宁戚”一句的最早解释，所以这里的“易”可以翻译为“仪文周到”。
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
这一则到底该如何理解，我们一般认为，孔子是说，夷狄（文化落后的国家）虽然有君主，还不如中原诸国没有君主呢。要这样理解，孔子是在强调儒家的“夷夏之防”观念，“诸夏”有礼乐文明的传统，即使没有君主，也比虽有君主但没有礼乐的“夷狄”要好。这种民族主义的观念，我们现代人当然要批判，而且还有一个疑问，“诸夏”怎么会没有君主呢？
这就有另一种解释，中原地区的诸侯各国，虽然有礼乐，但大家都不遵守，处处都在违背礼。所以孔子感叹说，夷狄这些外族，虽然他们没有礼乐教化，但是他们还有君主，对于君主还能够忠诚恭敬。而在中国，诸侯们都已经目无君主了。所以，这个“诸夏之亡”，是目无君主，不是说真的没有君主。这就是孔子多次感叹的“礼崩乐坏”。
朱熹的《论语集注》是认同这种观点的：“夷狄且有君长，不如诸夏之僭乱，反无上下之分也。”
杨遇夫先生在《论语疏证》里有另一种解释，他说“夷狄之有君”指楚庄王、吴王阖庐等贤明之君，意思是说夷狄还有贤明之君，不像中原诸国却没有。
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